TRADUÇÃO DO MOTOR GOOGLE COM ALGUMAS IMPERFEIÇÕES
É um dos maiores genocídios da história, até maior do que aquele que é constantemente reexaminado, porque estamos falando de 80 milhões a 100 milhões de pessoas!
E ainda assim, este continua em silêncio. Os ameríndios são "protegidos", principalmente como fonte de renda, com a visita de zoológicos reservas, graças ao cinema, a cultura, mas por outro lado ... Seu principal direito é este para preservar o silêncio, nos Estados Unidos, o "branco" continua a ser mestre!
Os Estados Unidos não acolhem o fato de que o destino dos índios americanos estar pela primeira vez na agenda das Nações Unidas. Porque se trata de olhar para o destino de uma população de 2,7 milhões de pessoas devastadas por uma infinidade de pragas e em proporções terríveis. Mas o que esperar? Pois a palavra desses exterminados é inaudível.Um dia, em abril de 1973, um ativista norte-americano negro pelos direitos civis, Ray Robinson, que havia seguido Martin Luther King, desembarcou em Wounded Knee, Dakota do Sul.
Ele queria apoiar a causa dos "americanos nativos", como chamamos aos índios nos Estados Unidos, que protestam contra as injustiças que sofrem no país.
"Joelho ferido" é um lugar icónico e sinistro. Foi ali, de fato, que foram massacrados e jogados em uma vala comum entre 150 e 300 homens, mulheres e crianças na manhã de 29 de dezembro de 1890, pelo 7º Regimento de Cavalaria do Coronel James Forsyth.
Assim que chega a esses lugares onde mora uma pequena comunidade indígena, Ray Robinson liga para sua esposa, que lhe pede para ir para casa, preocupada porque sabe que a situação no local é explosiva. Ela nunca mais o verá. Depois de receber o anúncio da morte de seu marido, Cheryl nunca foi capaz de saber o que havia acontecido com seu marido ou onde seu corpo havia sido enterrado.Alguns dias atrás, quarenta anos depois, Cheryl viajou de Detroit para Sioux City para testemunhar sua história. O governo dos EUA ainda se recusa a comunicar o destino de seu marido, oficialmente porque o caso ainda está sendo investigado pelo escritório do FBI em Minneapolis.
No Wounded Knee, ninguém se lembra de Ray Robinson. Um dos muitos episódios da história dos ativistas nativos americanos, que nunca desfrutaram de amplo apoio popular e muitos gostariam de vê-lo sair.E, de fato, o cinismo e a indiferença se combinam para enterrar, ano após ano, a memória dos povos indígenas quase completamente destruída na América do Norte.Não negaremos isso, os Apaches, Cheyenne, Iroquois, Sioux ou Esquimós não nos inspiram, na maioria das vezes, a um sentimento extremo de culpa.
Mas não é nada comparado ao país do Oeste e do País. Não mais do que jazz ou blues despertam sua parcela de tristeza entre seus fãs e não despertam em casa as memórias trágicas de linchamentos negros, esses géneros populares não se referem à realidade de um genocídio ainda em curso na indiferença geral. .Quando um americano de Illinois quer comprar seus cigarros por um preço baixo (um pacote custa atualmente 10 dólares aqui), ele pega a estrada para o sul do estado ou para a vizinha Indiana, para territórios concedidos a tribos indígenas locais.
Lá, ele pagará seu maço de cigarros em média 4 dólares. Em algumas dessas tribos, que são milhares nos Estados Unidos, também podemos obter álcool barato, jogar no cassino (em 452 delas) ou, se sente-se possuído pelo mal (que é muito popular), consulte um xamã.
É sempre muito exótico ter uma fuga nestes lugares engraçados. No entanto, o americano médio não se arrisca demais.De fato, 2,1 milhões desses índios, a esmagadora maioria, vivem bem abaixo da linha da pobreza.
A visão oferecida por muitos campos é puramente uma favela. E uma vez ultrapassado seus limites, é uma jornada para o inferno que começa. O alcoolismo assume proporções catastróficas. Desemprego bate todos os registros do país. A doença se espalha e mata como nas piores áreas do planeta.
O suicídio, especialmente o dos jovens, quebra o teto das estatísticas. Índios que vivem fora das tribos só voltam para o tratamento quando não têm acesso ao sistema de saúde americano.Anthony B. Bradley é professor de Teologia no King's College de Nova York e especialista em corrida nos Estados Unidos. "
Se alguém acha que o governo federal sabe o que é bom para as comunidades locais", diz ele, "seria bom visitar uma reserva indígena americana.
Os índios norte-americanos [NDA Indians] estão hoje mergulhados no pesadelo da privação de cuidados e da economia, que é uma conseqüência direta dos problemas criados pelo governo que, ao impor soluções sensatas aos problemas, torna-os muito piores removendo as comunidades da sua autonomia. "Este é o preço a pagar pelos índios americanos, para ficar na terra de seus antepassados, graças às concessões feitas pelo governo federal. No entanto, os Estados que abrigam estas reservas não cessam de cortar esses direitos e tentar recuperar por todos os meios esses espaços.Pior ainda, há uma certa propaganda implicando que os índios americanos teriam feito a escolha de viver nessas condições funcionou muito bem no espírito coletivo. Mas isso é baseado em inverdades históricas.Uma das violações mais graves dos direitos humanos no mundo
De fato, poucos lembram o grande movimento de realocação que foi a conseqüência da Lei de Remoção da Índia , que em meados do século XIX forçou os índios a abandonarem suas terras históricas para que o governo se concentrasse. nas áreas reservadas para eles em troca.
Em 1890, tornou-se proibido para os índios saírem de suas reservas para comprar alimentos. Um estudo do professor Jeffrey E. Holm, da Universidade de Medicina de Dakota do Norte, mostrou que a mudança na dieta imposta por décadas às tribos indígenas criou um excesso de mortalidade que ainda existe hoje, devido às patologias que causaram a certos povos. que não podiam mais se alimentar como faziam há milênios.Em 2010, os Estados Unidos, na esteira do Canadá, foram o último país do mundo a ratificar a Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas às Nações Unidas. Uma das raras concessões feitas por um país que muitas vezes coloca a História no centro de suas preocupações, se não oferecer uma versão idealizada. Mas, neste caso, é impossível idealizar a realidade em que a América foi construída. De fato, 90% das tribos ameríndias desapareceram como resultado da chegada dos europeus na América do Norte, a maioria devido a doenças, o restante por armas.
Mas não é tanto essa realidade histórica que faz hoje o papel do complexo Professor James Anaya , como Relator Especial das Nações Unidas sobre os Povos Indígenas . Embora, pela primeira vez em sua história, a organização pareça, de 23 de abril a 4 de maio, sobre o destino dos índios americanos, isso já é um evento notável, é principalmente para assistir oposto a uma realidade que não é a do passado, mas a do presente.Essa realidade diz respeito aos 2,7 milhões de indianos que atualmente vivem nos Estados Unidos, o que é uma das mais proeminentes violações de direitos humanos de qualquer nação desenvolvida.Artigo completo sobre Marianne
vídeo
Este é mais um arquivo de história que foi proibido, outra lição que você nunca aprenderá na escola é o genocídio canadense de crianças da Primeira Infância.
Os registos de morte de dezenas de milhares de crianças das Primeiras Nações que morreram durante o período de residência "escolas" [em campos de extermínio] que estavam operando no Canadá, foram entregues à Comissão de Verdade e Reconciliação. reconciliação.
Vários governos provinciais retiraram os casos para o conselho, que agora cruzará as informações com as listas de estudantes para determinar quais das crianças morreram enquanto sob os cuidados das "escolas" dirigidas pela igreja e onde poderiam para ser enterrado."Ouvimos sobreviventes dizerem ter perdido entes queridos nas escolas e não saber qual era o destino deles, o que aconteceu com eles, se eles morreram e, se eles morreram onde eles estão enterrados" disse Kimberley Murray, diretor executivo da comissão. "É uma verdade importante que eles devem ter antes de poderem avançar para a reconciliação. "British Columbia abriu as comportas para a liberação de 4.900 registros de óbitos para crianças de 4 a 19 anos. O primeiro lote, alguns meses atrás e mais tarde na sexta-feira do Secretário Geral da Província, que está a cargo do cartório, apelou aos colegas em todo o país para que abrissem seus arquivos, bem como a Alberta, Nova Scotia e New Brunswick seguiram o exemplo. Manitoba, Ontário e os territórios estão trabalhando com a comissão sobre a liberação de seus registros, disse Murray. Cerca de 150.000 crianças das Primeiras Nações, Inuit e Métis, retornaram às "escolas" administradas pela igreja, a última delas fechada em 1996. Muitas crianças nunca voltaram para suas casas, de acordo com a comissão. Alguns fugiram, alguns morreram."Muitas vezes seus pais e famílias nunca foram informados de seu desaparecimento ou morte", disse a comissão em um relatório provisório.
lesmoutonsenrages.fr


Sem comentários:
Enviar um comentário